મૃત્યુ પછી ઘરમાં કેમ નથી પ્રગટાવાતો ચૂલો? જાણો ધાર્મિક અને વ્યવહારિક કારણો

સૂતક કાળ દરમિયાન આ નિયમોનું પાલન કરવું કેમ છે જરૂરી? જાણો શા માટે નથી બનતું મૃત્યુ પછી ખાવાનું

હિન્દુ ધર્મમાં જન્મથી લઈને મૃત્યુ સુધી અનેક એવા સંસ્કારો અને નિયમો જણાવવામાં આવ્યા છે, જેનું પાલન દરેક પરિવારે સંપૂર્ણ નિષ્ઠા સાથે કરવું પડે છે. સનાતન ધર્મના મહાપુરાણોમાં સામેલ ‘ગરૂડ પુરાણ’ (Garuda Purana) માં જીવન, મૃત્યુ અને ત્યારપછીની યાત્રા વિશે વિસ્તારથી વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. ગરૂડ પુરાણ અનુસાર, જ્યારે કોઈ વ્યક્તિનું મૃત્યુ થઈ જાય છે, ત્યારે તેના પરિવાર અને સગા-સંબંધીઓએ અનેક પ્રકારના કઠોર નિયમોનું પાલન કરવું પડે છે. આમાંનો એક સૌથી મહત્વપૂર્ણ અને ચોંકાવનારો નિયમ એ છે કે કોઈના મૃત્યુ પછી તરત જ ઘરમાં ચૂલો પ્રગટાવાતો નથી. આખરે આની પાછળ ધાર્મિક માન્યતાઓ શું કહે છે, અને તેની સાથે કયા-કયા સામાજિક તથા વ્યવહારિક કારણો જોડાયેલા છે, ચાલો આ વિષયને વિસ્તારથી સમજીએ.

ધાર્મિક માન્યતા: આત્માની શાંતિ અને સૂતક કાળ

ગરૂડ પુરાણના નિયમો મુજબ, જ્યારે ઘરમાં કોઈ સ્વજનનું મૃત્યુ થઈ જાય છે, ત્યારે ત્યાં ‘મરણ સૂતક’ લાગી જાય છે. ધાર્મિક માન્યતાઓ અનુસાર, મૃત્યુની તરત જ આત્મા તરત પરલોક નથી જતી, પરંતુ કેટલાક દિવસો સુધી તે પોતાના પરિવારના સભ્યોની આસપાસ જ વાસ કરે છે. આવી સ્થિતિમાં જો ઘરના રસોડામાં રોજની જેમ ચૂલો પ્રગટાવવામાં આવે અને ભાતભાતના પકવાન કે ભોજન બનાવવામાં આવે, તો તેનાથી નીકળતી ઉર્જા અને સુગંધથી દિવંગત આત્માનો મોહ અને બંધન પરિવાર પ્રત્યે વધુ વધી શકે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે ઘરમાં તરત જ ખાવાનું બનાવવાથઈ આત્માની શાંતિ અને તેની મુક્તિના માર્ગમાં અડચણ ઊભી થાય છે. એટલા માટે, આત્માને પરલોકની યાત્રામાં શાંતિ મળે, તે માટે કેટલાક દિવસો સુધી રસોડામાં આગ પ્રગટાવાની મનાઈ હોય છે.

સૂતક કાળ દરમિયાન પરિવારના કઠોર નિયમો

મૃત્યુ પછી લાગતા સૂતક કાળ દરમિયાન પરિવારના સભ્યોએ અનેક પ્રકારના ધાર્મિક પ્રતિબંધોનું પાલન કરવું પડે છે. આ સમયગાળા દરમિયાન ઘરમાં કોઈપણ પ્રકારનો ઉત્સવ કે ખુશીનો કાર્યક્રમ યોજી શકાતો નથી. લોકો નવા અને ચમકીલા કપડાં પહેરવાથી બચે છે, ભગવાનની પૂજા-પાઠ દૈનિક રૂપથી મુખ્ય મંદિરમાં બંધ કરી દેવામાં આવે છે અને ઘરનો ચૂલો સંપૂર્ણપણે શાંત રહે છે. સામાન્ય રીતે પરંપરાઓ અનુસાર, ખાવાનું ન બનાવવાનો આ નિયમ ૩ દિવસ, ૧૦ દિવસ અથવા તો ૧૩ દિવસ (તેરમી) સુધી અલગ-અલગ સમાજો અને રીતિ-રિવાજોના હિસાબે માનવામાં આવે છે.

દુઃખની ઘડી અને વ્યવહારિક કારણો

આ પરંપરા પાછળ માત્ર ધાર્મિક કારણો જ નહીં, પરંતુ અત્યંત ઊંડા વ્યવહારિક અને મનોવૈજ્ઞાનિક કારણો પણ છુપાયેલા છે. જ્યારે કોઈ પરિવારમાં કોઈ પોતાનાનું અચાનક મૃત્યુ થઈ જાય છે, ત્યારે આખો પરિવાર ઊંડા માનસિક આઘાત અને શોકમાં ડૂબી જાય છે. આવા દુઃખના સમયમાં કોઈનું પણ મન રસોડામાં જઈને ખાવાનું પકવવાનું હોતું નથી. શોક અને આંસુઓના સમુદ્રમાં ડૂબેલા પરિવારના સભ્યોને પોતાની સુધ-બુધ રહેતી નથી, અને તેમને ભૂખ-તરસનો અહેસાસ પણ થતો નથી. આ મુશ્કેલ ઘડીમાં માનવીય સંવેદનાઓ કામ આવે છે. પડોશીઓ, રિલેટિવ્સ અને સગા-સંબંધીઓ શોકગ્રસ્ત પરિવારની ખબર અંતર પૂછે છે અને તેઓ પોતાના ઘરેથી સાત્વિક ભોજન બનાવીને શોક વાળા ઘરમાં મોકલે છે, જેથી પરિવારના લોકો અને બહારથી આવેલા મહેમાનો કંઈક ખાઈ શકે. આ એક પ્રકારે સમાજ તરફથી પીડિત પરિવારને અપાતો ભાવનાત્મક સહારો હોય છે.

ઘરનો ચૂલો ફરીથી ક્યારે પ્રગટે છે?

સવાલ એ ઊભો થાય છે કે આખરે પરિવારમાં ફરીથી ચૂલો ક્યારે અને કેવી રીતે પ્રગટે છે? ગરૂડ પુરાણ અને પરંપરાગત માન્યતાઓ અનુસાર, જ્યારે સૂતક કાળનો સમય પૂરો થઈ જાય છે, ઘરનું શુદ્ધિકરણ કરવામાં આવે છે, અને બ્રાહ્મણોને ભોજન કરાવવામાં આવે છે, ત્યારપછી જ ઘરનો મુખ્ય ચૂલો પ્રગટાવાય છે. સૂતક સમાપ્ત થયા પછી જ્યારે પહેલીવાર રસોડામાં ચૂલો પ્રગટે છે, ત્યારે તેમાં સૌથી પહેલા બિલકુલ સાત્વિક, લસણ-ડુંગળી વગરનું અને સાદું ભોજન ભગવાનને भोग ધરીને તૈયાર કરવામાં આવે છે. ઘણી જગ્યાએ પરંપરા અનુસાર મૃત્યુના ત્રીજા દિવસે કે અંતિમ સંસ્કારની તરત બાદ પણ કેટલાક વિશેષ નિયમો સાથે ચૂલો પ્રગટાવાની છૂટ હોય છે, જે અલગ-અલગ ક્ષેત્રીય સંસ્કૃતિઓ પર નિર્ભર કરે છે. સંક્ષિપ્તમાં કહીએ તો, આ નિયમ માત્ર એક પરંપરા નથી પરંતુ આપણા વડીલો દ્વારા બનાવવામાં આવેલી તે વ્યવસ્થા છે જે દુઃખના સમયમાં ઇન્સાનિયત, સંવેદના અને માનસિક શાંતિનો સંદેશ આપે છે.