તેરમા દિવસે મૃત્યુભોજ પાછળનું અસલી આધ્યાત્મિક અને સામાજિક મહત્વ શું છે?
કોઈ પોતાના સ્વજનને ગુમાવી દેવું એ જીવનનું સૌથી મોટું અને અસહ્ય દુઃખ હોય છે. પરિવારના કોઈ સભ્યના અવસાન પછી આખું ઘર શોકમાં ડૂબી જાય છે. આપણા હિન્દુ સનાતન ધર્મમાં જન્મથી લઈને મૃત્યુ સુધી કુલ ૧૬ સંસ્કારોનું વિધાન જણાવવામાં આવ્યું છે, જેમાં અંતિમ સંસ્કાર અને તે પછી કરવામાં આવતી ક્રિયાઓ અત્યંત મહત્વપૂર્ણ માનવામાં આવે છે. કોઈના મૃત્યુ પછી ઘરમાં સૂતક કાળ બેસી જાય છે, જે સામાન્ય રીતે તેર દિવસો સુધી એટલે કે તેરમી સુધી રહે છે.
આ દરમિયાન અનેક પ્રકારના ધાર્મિક નિયમો, શિસ્ત અને પરંપરાઓનું પાલન કરવાનું હોય છે. આ જ ક્રમમાં, મૃત્યુના બરાબર તેરમા દિવસે ‘મૃત્યુભોજ’ (જેને ઘણી જગ્યાએ તેરમી કે બ્રહ્મભોજ પણ કહેવામાં આવે છે) નું આયોજન કરવામાં આવે છે. આ આયોજનમાં બ્રાહ્મણો, સગા-સંબંધીઓ અને જરૂરિયાતમંદોને આદરપૂર્વક ભોજન કરાવવામાં આવે છે. પરંતુ શું તમે ક્યારેય વિચાર્યું છે કે મૃત્યુભોજનું આ વિધાન કેમ બનાવવામાં આવ્યું છે અને તેની પાછળના ધાર્મિક તેમજ આધ્યાત્મિક કારણો શું છે? ચાલો વિગતવાર જાણીએ કે ગરુડ પુરાણમાં મૃત્યુભોજ અને તેરમીના સંસ્કારોને લઈને શું રહસ્યો અને મહત્વ જણાવવામાં આવ્યા છે.
ગરુડ પુરાણ અનુસાર મૃત્યુભોજનું ધાર્મિક અને આધ્યાત્મિક મહત્વ
સનાતન ધર્મના પ્રસિદ્ધ ગ્રંથ ‘ગરુડ પુરાણ’માં જીવન, મૃત્યુ, પરલોક અને ત્યારબાદની યાત્રાનું ખૂબ જ વિસ્તારથી વર્ણન મળે છે. ગરુડ પુરાણ અનુસાર, જ્યારે કોઈ જીવનું મૃત્યુ થાય છે, ત્યારે તેની આત્માનો મોહ પોતાના પરિવાર અને ઘર-પરિવારથી સંપૂર્ણપણે છૂટી શકતો નથી. આત્મા સૂક્ષ્મ સ્વરૂપમાં તેર દિવસો સુધી પોતાના ઘરની આસપાસ જ ભટકતી રહે છે.
તેર દિવસો સુધી ચાલનારા આ સંસ્કારો અને પિંડ દાનના માધ્યમથી દિવંગત આત્માને પરલોકની લાંબી અને કઠિન યાત્રા માટે ઊર્જા અને તૃપ્તિ મળે છે. તેરમા દિવસે આયોજિત થતા મૃત્યુભોજનો મુખ્ય હેતુ મૃતકની આત્માની શાંતિ અને તેને મોક્ષના માર્ગ પર આગળ વધારવામાં મદદ કરવાનો હોય છે. એવું માનવામાં આવે છે કે બ્રાહ્મણો અને ભૂખ્યાઓને ભોજન કરાવવાથી જે પુણ્ય પ્રાપ્ત થાય છે, તે મૃત આત્માને સમર્પિત કરવામાં આવે છે, જેનાથી તેની પરલોકની યાત્રા સુગમ થઈ જાય છે.
પિતૃ દોષથી મુક્તિ અને આત્માની તૃપ્તિ
હિન્દુ માન્યતાઓ અનુસાર, મૃત્યુ પછી મનુષ્યની આત્મા પિતૃઓની યોનિમાં પ્રવેશ કરે છે. જો અંતિમ સંસ્કાર પછી કરવામાં આવતી તેરમી અને અન્ય તેર દિવસની ક્રિયાઓમાં કોઈ કમી રહી જાય, તો આત્મા अतृપ્ત રહી શકે છે. જેનાથી પરિવાર પર ‘પિતૃ દોષ’નો છાયો પણ પડી શકે છે.
મૃત્યુભોજના માધ્યમથી પરિવારના તમામ લોકો ભેગા મળીને ઈશ્વરને પ્રાર્થના કરે છે કે દિવંગત આત્માને તેમના પાછલા પાપોથી મુક્તિ મળે અને તેઓ બૈકુઠ ધામ પ્રાપ્ત કરે. જ્યારે બ્રાહ્મણો ભોજન કરે છે અને આશીર્વાદ આપે છે, ત્યારે તે સકારાત્મક ઊર્જા મૃત આત્મા સુધી પહોંચે છે અને તેને શાંતિ પ્રદાન કરે છે.
સામાજિક સમરસતા અને સાંત્વનાનો અવસર
ધાર્મિક અને આધ્યાત્મિક પાસાઓ ઉપરાંત, મૃત્યુભોજનો એક બહુ મોટો સામાજિક અને મનોવૈજ્ઞાનિક પહેલું પણ છે. જ્યારે ઘરમાં કોઈ પોતાનાનું અવસાન થઈ જાય છે, ત્યારે આખો પરિવાર ગંભીર આઘાત અને માનસિક તણાવમાંથી પસાર થઈ રહ્યો હોય છે. આવા મુશ્કેલ સમયમાં સમાજ, સગાંસંબંધીઓ અને પડોશીઓ આગળ આવીને પરિવારને ધીરજ બંધાવે છે અને શોકની આ ઘડીમાં સહારો આપે છે.
તેરમા દિવસે જ્યારે તમામ સગાંઓ એકઠા થાય છે, ત્યારે તેઓ શોકગ્રસ્ત પરિવારને ભેટીને તેમને આ દુઃખમાંથી બહાર આવવાની શક્તિ આપે છે. આ પરંપરા આપણને એ પણ શીખવે છે કે સુખ-દુઃખમાં આખો સમાજ એક સાથે ઊભો છે. આ સાથે જ, સમાજના તમામ વર્ગના લોકો એક જ પંક્તિમાં બેસીને ભોજન કરે છે, જેનાથી પરસ્પર પ્રેમ, ભાઈચારો અને સામાજિક સમરસતાની ભાવના મજબૂત થાય છે.
સમય સાથે બદલાતા સ્વરૂપો અને વૈચારિક ચર્ચા
આધુનિક સમયમાં, અંતિમ સંસ્કાર ભોજનની આ પરંપરા સમાજમાં વિવિધ ચર્ચાઓ અને ચર્ચાઓનો વિષય બની ગઈ છે. ઘણી જગ્યાએ, લોકો આ પ્રથાનો વિરોધ કરે છે, અને દલીલ કરે છે કે શોકના સમય દરમિયાન ભારે ખર્ચ સાથે વિસ્તૃત ભોજનનું આયોજન કરવું અયોગ્ય છે. ઘણા બૌદ્ધિકો અને ધાર્મિક સંગઠનો માને છે કે અંતિમ સંસ્કાર ભોજન પર અતિશય ખર્ચ કરવાને બદલે, ભંડોળનો ઉપયોગ જરૂરિયાતમંદોને મદદ કરવા અથવા શિક્ષણ, આરોગ્યસંભાળ અથવા સામાજિક કલ્યાણ જેવા કાર્યોને ટેકો આપવા માટે થવો જોઈએ, જેનાથી મૃત આત્માને સાચી શાંતિ મળે.
જો કે, મૂળ પરંપરાનો ઉદ્દેશ્ય ક્યારેય દેખાડો કે પ્રદર્શન કરવાનો નહોતો, પરંતુ તેનો ઉદ્દેશ્ય માત્ર બ્રાહ્મણોની તૃપ્તિ, પુણ્ય અર્જન અને મૃતકની આત્માની મુક્તિ માટે પ્રાર્થના કરવાનો હતો.
મૃત્યુ પછી તેરમા દિવસે આયોજિત થનારું મૃત્યુભોજ માત્ર એક સામાજિક રિવાજ નથી, પરંતુ તે આપણી સનાતન સંસ્કૃતિની તે કડી છે જે મૃત આત્માની પરલોક યાત્રાને સરળ બનાવવાની અને શોકાતુર પરિવારને માનસિક બળ આપવાનું કામ કરે છે. ગરુડ પુરાણ અનુસાર આ સંસ્કાર આત્માને મોહ-માયાના બંધનથી મુક્ત કરી શાંતિના માર્ગ પર લઈ જવામાં સહાયક માનવામાં આવ્યો છે.
